正因为如此，当自己着相于对某一个事物进行评论，就回到在于千万万个答案中寻找一个答案，而一个答案并不代表这个事相的本原。
着相就是执着的意思。着相就是指某一种事物出现在我们的脑海中，这是一种认识也是一种概念，它分为有形和无形，看到的是有形，而无形便是意识。着相便是指执着于个体意识。，比如你的眼睛看到一类事物，他便出现在你脑海中，他不再出现在你眼前，可他还是会出现在你脑海中，那便是着相了。
一切相都是缘的起源，不实在的，想着也着不上，不现实的，再比如水中的月亮你可以看到却捞不到。意为不要迷于表象，要透过表象看到本质。
禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。
什么是禅？这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的，但能讲出来，可那也只是道出禅的禅。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，妙高顶上，不可言传。
外不着相为禅。
什么叫外不着相？有着相即有“我“的存在，只要有“我“作为主体，你就必须着相。比如，一个人当他处于某一个岗位、某一个地位，或某种具有献身性的一个什么位置，当他突出“我“的表现时，他必然要着相，不着相就不能衬托出他的存在，衬托出他时就已经执“我相“了。
所以，着相是有我，不着相是无我。以“我”为中心那便有我，过路的路人你只看了一眼过不了多久便没了记忆，那便没有着相，所谓不着相是无我，人无我。
“我”是指没有常恒自在的主体的我包括灵魂；法无我（法空）。认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。
一切法的存在都是如幻如化。因此一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓“性空幻有”。
所谓“外不着相“可以概括为一句话：对任何事物在任何时空点上，顺应于万千因缘，调换自身的角色。这就是禅。这个时候你就完全可以达到无我和不着相。
从客体来说，你可以对任何事物，包括任何人，不以当时的情景、当时的任何一种事相，也不以过去和未来任何一种事相作为它的定沦，因为现在并不代表过去，也并不代表未来，而“现在“是无住的。在过去、现在与未来，内相随着万千因缘而调换角色，外相同时也随之与万千因缘调换角色。
但是，真如只有一个，并不是从千千万万个中选择一个。然而，在一个结点上为什么会表现出千千万万种现象？只因为有千千万万种因缘，所以才会有千千万万个角色；才会有千千万万个形象和体相，才会有千千万万的人和千千万万个想法，才会有左中右、对与错、上与下、美与丑。
但这些只在涉及它当时的因缘促成当时的这个相，促成以后，随着时空的转换，这个相又马上打破，另一种因和缘又组合呈现出另外的相。
当这另外一种相呈现时，随着时空一变换，又组合成一个另外的相。这些变化不过顺应着万千因缘，而真如是一体的，始终就是一。
这外不着相，一内一外，都是顺应万千因缘调换角色，而不着相本身是无我的存在，就是宇宙即一，一即宇宙，你就是宇宙，宇宙就是你。
在宇宙之下有千千万万个事物，千千万万种生命，但它的归宿始终只有一个，它的开始也只有一个。
止杀正因为着了相，所以把本有的东西都丢了但又捡起来良知。
止杀在许多年前坐禅的时候，便进入到